У меня панковская идея — подготовить к своему дню рождения новый экскурсионный маршрут для „Доброго Тюбингена“. Экскурсию по… городскому кладбищу! Stadtfriedhof Tübingens. Сегодня я провёл там полдня, собирая материал. Как мне нравятся кладбища!
Читателей этого блога не могут не взволновать надгробия тех великих, о которых мы читали в учебниках. Все они, миленькие, тут лежат. Ждут трубы ангельской.
Gerhard Kittel
Friedrich Hölderlin
Ferdinand Christian Baur
Adolf Schlatter
Hans Küng
Еще есть политик Курт Киссингер. Интересно, кто-то помнит его?
На русский язык переведены многие труды Ганса Кюнга, этого enfant terrible католической теологии в 1970-х — 1980-х годах. На его надгробии высечено кредо великого богослова:
Ich hoffe auf eine Einheit der Kirchen. Я надеюсь на единство Церквей.
Ich hoffe auf einen Frieden der Religionen. Я надеюсь на мир между религиями.
Ich hoffe auf eine Gemeinschaft der Nationen. Я надеюсь на сообщество (единство) народов.
Представленная мной вчера икона Пятидесятницы является, конечно, иконой, то есть попыткой представить богословские представления о событии в визуальной форме. Конечно, эти представления всегда имеют определённый культурный и философский контекст и очень сильно отличаются от самого изображаемого события.
Откуда в реальности было взяться этим белым сенаторским тогам на апостолах? Что за старцы изображены на иконе? Круг Иисуса состоял из Его ровесников, а Dale Allison считает, что и вообще из более молодых людей (около 20 лет). В горнице было много женщин, учениц. Почему их нет на иконах? Лица учеников выражали не благочестивый покой, а, скорее, панику и ужас. Да и эффект от этого переживания был полностью иным, чем мы привыкли считать. Увы, виноват в этом отчасти сам Лука, который в своём историческом описании также создаёт нечто вроде иконы, только словесной. Лука богословски интерпретирует событие, переводит его в регистр понятного церковного нарратива.
Что такое «говорить иными языками» (λαλεῖν ἑτέραις γλώσσαις), сам Лука очень хорошо знал. Об этом много писал и Павел. Во время молитвы на последователей Иисуса Христа что-то «накатывало», и они впадали в особое состояние. Восторг, радость, какие-то откровения, чувство близости к Спасителю, ощущение способности исцелять, заниматься экзорцизмом — так переживали сами христиане этот религиозный экстаз. Христиане с иной восприимчивостью или случайные гости собраний видели, напротив, нечто иное, что их даже пугало.
„Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?“ (1 Кор.14.23)
В общем, руководителям движения, даже Павлу, харизматия не нравилась. Движение, претендующее на господство в масштабах всей экумены, должно было опираться на что-то более солидное — например, на умение доносить весть на всех наречиях. Отсюда и возникает устойчивая гомилевтическая схема: «Пятидесятница как преодоление вавилонского многоязычия». Интересно, как это многоязычие преодолевается, если всё равно надо овладевать сотнями языков, чтобы общаться с разными народами? А вот «ангельский язык», харизматическая глоссолалия, напротив, могла восприниматься носителями этого дара как преодоление всеобщего разделения посредством овладения таким необычным языком богослужения.
Лука, мой любимый евангелист, не столько скрывает хаос Пятидесятницы, сколько „приручает“ его — делает событие пригодным для церковной памяти.
Любуясь иконой отца Зинона и, если и практикуя глоссолалию, то исключительно церковнославянскую, не будем забывать, что Пятидесятница — праздник хорошей и креативной спонтанности, эмоциональности, здорового антииерархизма. Серьёзным людям, в общем, тяжело в этот праздник.
Лучшее, что есть об апостольской глоссолалии на русском языке, было написано автором этого блога для одесского баптистского журнала «Богомыслие». Читайте.
Только хотел опубликовать пост про «библеистику на английском языке в ютубе – II», как на «Родине слонов» появился рассказ Глеба Гарриевича Ястребова про «исторического Иисуса». Я решил, что это знак, и надо срочно подготовить пост про библеистику в ютубе на русском языке.
Увы, как выяснилось, эта лекция Ястребова была записана аж в 2017 году. В ней Глеб Гарриевич пересказывает ту самую книгу об историческом Иисусе, что лишила покоя и поколебала веру игумена Петра. То, что «Родина слонов» публикует такую древнюю лекцию, — это, увы, показательно. Глеб Ястребов — лучший отечественный специалист по каноническим Евангелиям. Но он не любит ютубный формат. Или ему не предлагают? Также, увы, он не любит писать монографии.
На «Родине слонов» есть цикл с Михаилом Георгиевичем Селезнёвым. Его тоже нужно слушать, где бы он ни выступал.
Отечественный «Барт Эрман» — это, конечно же, Андрей Сергеевич Десницкий. Я имею в виду не содержательный компонент, а любовь к камере и умение хорошо выступать. Если собрать ролики всех упомянутых здесь персон, то количественно они едва ли дотянут до общей суммы онлайн-выступлений Андрея Сергеевича. Недавно он завёл свой собственный канал, ролики на котором достигают вполне себе «эрмановых чисел» (по несколько десятков тысяч просмотров).
«Еврейскую Библию» лучше всего толкуют Борух Горин из «Лехаим» и «Книжники». Каждую неделю он публикует толкование недельного отрывка из Торы.
С опорой на еврейский текст, с разбором лексики и грамматики, отлично толкует псалмы Андрей Графов. Очень жалко, что он не любит публиковаться в ютубе и что у него так мало роликов.
Хотите библейской археологии — ищите Яну Чехановец. Просто букет талантов: не только копать, думать и анализировать, но и интересно об этом рассказывать.
Блестяще выступает и интересно рассказывает об иудейских древностях Михаил Туваль.
Спасибо, что напомнили. Михаил Фрейкман – отличный библейский археолог и замечательный рассказчик.
Ни у кого из них нет своего канала. Также, увы, нет и тех, кто мог бы регулярно их опрашивать и делать мощные ролики. Может, Серафим наконец-то бросит своих запуганных священников и переключится на этих ярких исследователей?
Раньше много отличных роликов по иудейской тематике публиковал проект «Эшколот». Но сейчас, как и везде, там какой-то кризис.
«Сэфер», мои любимчики, тоже периодически выкладывают отличные академические лекции по иудаике, Танаху, Кумрану, языкам.
Вот, в общем-то, и всё… Негусто, кажется. И это при том, насколько у нас развит сектор научпопа в интернете. Для физиков у нас есть Семихатов, Сурдин, Панчин, Дробышевский и Марков. А для лириков?
Я решил собрать для вас перечень самых интересных англоязычных библеистов, которые активно выступают, дают интервью, а некоторые ещё и ведут собственные подкасты.
Мне, конечно же, хотелось бы составить аналогичный список немецкоязычных библеистов-просветителей, но здесь ситуация печальная: немецкая библеистика предпочитает генерировать книги, а не видео. Я бы с удовольствием регулярно слушал живые выступления ныне здравствующих Gerd Theissen, Udo Schnelle, Thomas Söding, Jörg Frey или Michael Tilly, но YouTube — явно не их среда обитания.
А вот американцы и англичане давно превратили академическую библеистику в отдельный медиа-жанр. Итак — вот вам мой топ самых интересных и активных учёных.
1. Bart Ehrman
Первое место, без всяких сомнений, получает самый известный и, вероятно, самый переводимый в России библеист — Bart Ehrman. Эрман — не просто выдающийся специалист, но и директор целой медиа-империи: сайт, онлайн-курсы, подкаст, YouTube-канал с сотнями выпусков. Правда, значительная часть материалов доступна только по подписке. Но сейчас этим уже никого не удивишь и не расстроишь: интересуешься Новым Заветом — оформляй подписку.
Признаться, после нескольких подкастов с участием Эрмана я стал относиться к нему менее критично. В целом он излагает довольно умеренные взгляды, говорит с большим вдохновением и явной любовью к предмету. Да, изучая Новый Завет, он перестал быть христианином. Вас это расстроило? Меня, признаться, больше расстраивает другое: многие конфессионально ориентированные исследователи Нового Завета, изучая его десятилетиями, так и не становятся христианами. Как бы то ни было, это, вероятно, самый популярный библеист на планете: отдельные его выступления набирают сотни тысяч просмотров.
Блог „Digital Hammurabi“ ведёт семейная пара: ассириолог Megan Lewis и её муж — библеист Joshua Bowen. На мой взгляд, это один из лучших научно-популярных проектов вообще. Авторы чрезвычайно серьёзно относятся к своему делу, приглашают сильных гостей и умеют говорить о сложных вещах без упрощения.
Если говорить об апостоле Павле, то, пожалуй, лучше всех сегодня рассказывает Matthew Thiessen. Собственного канала у него нет, но он регулярно появляется на разных площадках — и почти всегда это стоит посмотреть.
4. Tom Wright
Настоящий океан материалов выложил в ютуб N. T. (Tom) Wright — один из самых известных и переводимых в России новозаветников. Для меня он слишком умеренный и местами чрезмерно апологетичный, но исследователь он выдающийся.
Craig Keener тоже активно развивает своё присутствие на YouTube. Для тех, кто интересуется историческим контекстом Нового Завета и раннего христианства, — отличный источник знаний.
Мой личный краш в этом списке — Paula Fredriksen. Собственного канала у неё нет, но выступает она часто. И вот здесь — никакого бесконечного «бла-бла-бла» и десятков роликов по одной теме (камень в огород Ehrman и Goodacre). Каждое выступление — концентрат новых наблюдений, неожиданных подходов и самых актуальных научных трендов. Основная область её интересов — раннее христианство и исторический контекст возникновения движения Иисуса.
7. Dale Allison
Самый выдающийся специалист по историческому Иисусу и Евангелиям — Dale Allison — тоже успел наговорить на YouTube на целую жизнь вперёд: сотни интервью, лекций и дискуссий. Просто собираем плейлист — и слушаем.
8. Mark Goodacre
Наконец, Mark Goodacre. Очень интересный рассказчик, публикует много роликов и даже рилсов, великолепно объясняет устройство Евангелий. Единственный минус — более половины контента посвящено одной и той же теме: почему никакого источника Q никогда не существовало. Кажется, если Goodacre разбудить ночью, он всё равно начнёт спорить с Q. https://www.youtube.com/@podacre
Завтра будет продолжение — отдельный пост о YouTube-каналах и подкастах, куда регулярно приглашают этих исследователей. Потом сделаю небольшой список популяризаторов академической науки о «еврейской Библии». Ну а завершу этот мини-обзор небольшим списком отечественных библеистов, которые не боятся ютуба.
Лично я считаю, что мир чрезвычайно странен — по-настоящему странен (I personally think the world is exceedingly weird — I mean really weird), говорит в интервью выдающийся экзегет и специалист по «историческому Иисусу» Dale C. Allison Jr..
Такое понимание мира делает его открытым к признанию многих чудес, описанных в Евангелиях. Он говорит, что люди вообще, по своей природе, способны ко многому «странному» (weird): видеть будущее, переживать исцеления, читать мысли; даже левитация — к этому способны люди, а не только боги. Эллисон приводит мысль нашего богослова о. Сергия Булгакова, который утверждает, что событие боговоплощения просто даёт человеческому потенциалу реализоваться максимально.
Дэйл Эллисон — не фрик и не фантазёр. Это выдающийся учёный с непререкаемой репутацией. Эллисон — приверженец историко-критического метода и один из столпов «мейнстримной библеистики».
Почему в академии и, шире, в обществе эти «странные» случаи не получают заслуженного внимания? Причина этого — общественная, академическая и даже церковная цензура, а также самоцензура.
«Если бы люди могли говорить свободно, без социального давления и страха осуждения, мир казался бы гораздо более странным, чем мы сейчас думаем».
Но исследователь Библии обязан выйти из этого заговора молчания. Эллисон говорит: «Если ты считаешь, что в мире достаточно подобных явлений, тогда ты иначе смотришь на Евангелия».
Ещё пара цитат, которые мне очень понравились:
«Рациональные люди должны быть способны посмотреть на факты и сказать: “Существует большое количество исцелений, которые не укладываются в рамки того, что мы сейчас знаем”».
«Например, я допускаю, что люди иногда левитируют, и считаю, что существуют исторические события, для которых у нас просто нет удовлетворительного редукционистского объяснения».
Убеждён, что задачей-минимумом для библеистики в XXI веке является просто сохранение того, что было создано поколением великих немцев и менее великих американцев прошлого.
Если в стране ещё есть специалисты, которые способны отличить Formkritik, Gattungskritik и Redaktionskritik друг от друга, а у этих специалистов остаётся хотя бы несколько десятков студентов — это уже неплохо.
Но у науки есть не только задача сохранения. Есть ещё и развитие.
Есть ли сегодня у библеистики настоящий фронтир?
Гораздо меньший, чем в других науках о древности, — но всё же есть. И я сейчас не о постколониальных или гендерных подходах. Даже в рамках вполне традиционного historisch-kritische Methode остаётся возможность лучше понимать Писание через привлечение новых источников.
Свежий пример — проект исследователей из Лёвена и Вены: серия Epigraphical Commentary on the New Testament.
Первая «ласточка» — комментарий к 1 Фессалоникийцам:
Ogereau, Julien M. 1 Thessalonians. Epigraphical Commentary on the New Testament I. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament I/545. Tübingen: Mohr Siebeck, 2026.
Идея проекта проста и одновременно очень перспективна: читать Новый Завет на фоне античных надписей.
Под «надписью» тут понимается любой текст, нанесённый на твёрдую поверхность: камень, бронзу, свинец, керамику. Это могут быть посвящения богам, официальные письма, эпитафии, почётные декреты, акты освобождения рабов, городские объявления.
Для новозаветной науки это важно не только как исторический фон. Язык надписей и папирусов часто оказывается ближе к языку Нового Завета, чем греческий классической литературы. Это та самая κοινὴ διάλεκτος — lingua franca восточного Средиземноморья, на которой говорили, торговали, спорили, писали письма и молились обычные люди эпохи ранней Римской империи.
Адольф Дайссман сто лет назад доказал, что Новый Завет написан не на «языке богословов», а на языке живого средиземноморского мира. Но после его смерти греческая эпиграфика почти выпала из поля зрения новозаветной науки. Теперь предпринимается попытка вернуть её обратно.
И это, на мой взгляд, один из немногих примеров того, как традиционная библеистика всё ещё способна двигаться вперёд не через смену идеологических мод, а через расширение корпуса источников и благодаря этому более точное понимание мира раннего христианства.
Интересно, что, на мой взгляд, лучшая книга по библеистике на английском языке, написанная отечественным исследователем, создана именно в этой перспективе. Я имею в виду труд Ирины Левинской „The Book of Acts in its Diaspora Setting“. Ирина Алексеевна чрезвычайно активно использовала данные эпиграфики и папирологии для реконструкции социального мира раннего христианства.
Кстати, папирологический комментарий к Новому Завету уже существует — серия Papyrologische Kommentare zum Neuen Testament (PKNT). Новый проект с эпиграфическими комментариями во многом сознательно ориентируется именно на неё.
…хочется спросить у авторов современных переводов Евангелий.
„Где афедрон?“ – I
В Евангелиях это слово используется дважды (Mt 15.17; Mk 7.19) и обозначает то, что вы все поняли: нужник, уборную, туалет, сортир.
Лексикограф Suidas считает, что это слово является «варварским». Но, скорее всего, оно возникло где-то в Македонии. В классическом греческом оно не встречается, что неудивительно. Этимология «афедрона» была едва ли приличной — „то, что касается зада“.
Но Евангелия писали не плутархи, и слово «афедрон» вполне себе использовали. Более того, Марк и Матфей вкладывают даже это слово в уста нашего Господа.
Критикуя фарисейские законы, касающиеся «правильной» и «неправильной» пищи, Иисус релятивизирует все их систематизации:
«Какая разница, что есть? Всё равно это, пройдя через чрево, окажется в туалете».
Меня тут особенно забавляют попытки переводчиков поправить Иисуса Христа и заменить «нужник» чем-то более литературным.
В ЦСЯ переводчик отказывается переводить и просто оставляет: «афедроном исходит».
В Синодальном переводе никакого туалета нет. Вместо «нужника» стоит благочестивое «извергается вон». За Синодальным переводом следуют Кассиан (Безобразов) и авторы Заокской Библии. Возможно, такое целомудрие свойственно только конфессиональным переводам? Верующие должны читать только что-то благочестивое. Но нет. Валентина Кузнецова («выходит вон») и Андрей Десницкий («извергается наружу») тоже боятся туалетов.
В следующий раз, посещая туалет, обратите внимание, как выдающиеся филологи описывают происходящее: что-то из вас извергается.
Самым смелым оказывается Сергей Аверинцев («отхожее место»). Интересно, все ли сейчас понимают, что такое «отхожее место»? Наверное, молодые уже и слово «уборная» не слышали. Тогда как переводить? Не «туалет» же?
Названные мной переводчики в своём целомудрии находятся совершенно в русле ветхозаветной традиции (LXX). Во всём корпусе ветхозаветных текстов нет слова «туалет». Я поискал в Accordance и ничего не нашёл.
Еду на работу и решил поискать слово афедрон (ἀφεδρών) в TLG (Thesaurus Linguae Graecae). Это огромный размеченный корпус греческой литературы. Там всё – от Гомера до Романа Сладкопевца.
Слово „афедрон“ встречается во всей греческой литературе вне НЗ всего 10 раз. Это исключительно христианские тексты – связанные и зависимые от Нового Завета.
Хочу обратить ваше внимание, что слово ἀφεδρών было настолько грубым и простым, что его просто не пускали в литературу.
Как звучало это слово в ушах образованного читателя своего времени? Вовсе не как „уборная“ или „туалет“.
Вернее всего его перевел уважаемый Epitropos. Это „очко“. Ассоциативно, стилистически и содержательно.
А теперь вопрос – что и как мы переводим? Если переведим текст своего времени, с целью инициировать те самые читательские реакции, которые происходили в I-III веках, то надо так и переводить. Чтобы шокировало и создавало чувство неловкости.
„Всё, что входит в рот, проходит через чрево и отправляется в очко“.
То есть надо быть даже более радикальным и последовательным, чем Валентина Николаевна и Андрей Сергеевич.
Но ведь были реакции и читателей IV – XIX веков. Для них это уже было вполне приличное слово, которое можно и на проповеди использовать. Из упомянутых 10 примеров 6 принадлежат Иоанну Златоусту. Проповедник и экзегет не видел в нем „ничивотакова“. Хотя, может, и видел. Просто хотел, как опытный и успешный проповедник, провоцировать слушателей. Главный враг проповедника – скука и сонливость паствы.
Если опираться на читательский опыт тех, кто не видел в „афедроне“ ничего постыдного, то следует использовать „отхожее место“ или „уборная“. А вот „извергается вон“ это уже переводческая ошибка.
Всё это касается стиля. Отмеченные мной вопросы не имеют единственно верного решения, напротив, каждое из предпринятых имеет изъяны.
Это я пишу к очередному витку спора Андрея Сергеевича и отца Петра. Они, действительно, оба правы. Но поскольку в этом споре Андрей находится в одиночестве, я встаю на его сторону и подчёркиваю его право переводить так, как он переводит. В деталях, конечно, у него бывают ошибки, но общее направление у него верно.
Самый известный библейский афедрон находится в Лахише.
Если Иерусалим был столицей Иудеи, то Лахиш был её вторым по значению городом — мощной крепостью примерно в 40–50 километрах к юго-западу от Иерусалима. Именно Лахиш стал главной целью ассирийского царя Синаххериба в 701 г. до Р. Х. Настолько важной целью, что сцены его штурма были высечены на огромных рельефах, которые сегодня находятся в Британском музее.
В 2016 году во время раскопок города (точнее, телля, то есть холма) археологи (не британские) обнаружили в воротах города нечто очень странное.
В древнем Израиле городские ворота — это не просто «вход в город». Это одновременно суд, место собраний старейшин, административный центр и, как оказалось, один из центров (hotspot) религиозной жизни. В воротах Лахиша нашли небольшое святилище. Внутри него находился четырёхрогий жертвенник — характерная форма для древнеизраильского культа Иеговы. Только вот рога у них были намеренно отбиты. В древнем Израиле рога жертвенника имели сакральное значение. Люди были убеждены, что сам Бог имел рога! «Рог спасения» — оттуда. Причём, рогатым был не только Ваал, но и вполне себе Бог Израилев! Рога на жертвеннике символизировали присутствие Бога, его связь со святым предметом. За них хватались ищущие защиты (ср. 3 Цар 1.50). Разрушить рога — означало не просто испортить предмет, а символически лишить его святости и силы.
Но это ещё не всё.
Археологи обнаружили, что в одном углу святой комнаты находилось высеченное из камня сиденье с отверстием посередине. Иначе говоря, кто-то разместил в святилище афедрон! Latrine, туалет, отхожее место, уборную, очко.
И тут внезапно Библия начинает звучать совсем иначе.
«И разрушили статую Ваала, и разрушили капище Ваала, и сделали из него место нечистот до сего дня» (4 Цар 10.27).
Это было сделано по приказу иудейского царя Йеху (в СП – Ииуя).
Тут, в этом стихе, я, наконец-то, нашёл «туалет» в Ветхом Завете.
maḥărāʾâ — встречается в ВЗ лишь единожды. В такой форме — настоящий hapax. Значение: cloaca, cesspool = «канализация, нечистоты, выгребная яма, отхожее место» (BDB). maḥărāʾâ образовано от корня ḥ-r-ʾ — буквально: «облегчать кишечник», «опорожнять кишки». То есть это не нейтральное санитарное помещение („уборная“), а слово, образованное от физиологического, разговорного корня со всем известным значением.
А теперь вопрос — как переводить 4 Цар 10.27? Если переводчику следует быть рабом текста, а не дамских нравов, то переводить надо так:
«И разрушили статую Ваала, и разрушили капище Ваала, и сделали из него sral’nik до сего дня» (4 Цар 10.27).
Такой перевод показывает радикальную десакрализацию того, что прежде считалось святым.
«Место нечистот» (СП) — переводческая ошибка. «Отхожее место» (РБО) — тоже не очень.
Удивительно (хотя с учётом моих предыдущих постов об афедроне — не очень), но масореты считали, что этому слову нет места в священном тексте! Само произнесение «туалет» является сильным фактором десакрализации текста. Не хуже, чем туалет на месте жертвенника. Поэтому рядом с этим словом стоит столь знакомое библеистам слово qere — то есть «читай». Написано (ketiv) одно, но ты, брат, лучше читай (qere) другое. Предписано читать — môṣā’ôt, то есть буквально «выходы», «отхожие места», более приличное слово. Место, куда «выходят» по нужде. Прямо ситуация из школы: «Марья Иванна, можно мне выйти?»
Археологи предположили, что найденный туалет связан с религиозной реформой царя Езекии (4 Цар 18.4), который боролся с местными святилищами и пытался централизовать культ в Иерусалиме. Согласно библейскому рассказу, Езекия «отменил высоты, разбил статуи и вырубил ашеры». То есть нюанс состоит в том, что то, что делал Йеху (Ииуй) применительно к жертвенникам Ваала, Езекия век спустя делал с местами поклонения Иегове.
Он не просто «закрывает часовню», но осуществляет публичное и демонстративное осквернение. Туалет в святом месте — это манифест в камне: «здесь больше нет святости». А где есть? Только в иерусалимском святилище.
Самое интересное — анализ грунта в Лахише показал отсутствие следов использования туалета. Иными словами, этим туалетом, вероятно, никто никогда не пользовался. Он был установлен не для физиологических нужд, а как символ десакрализации.
Вот отрывок из пресс-релиза археологической экспедиции:
«Проведённые нами лабораторные исследования на месте установки каменного туалета показывают, что он никогда не использовался… Следовательно, мы можем заключить, что установка туалета носила символический характер, после чего святыня была закрыта до тех пор, пока это место не было разрушено».
Хронология событий была примерно такова. Придя к власти (ок. 715 г. до Р. Х.), Езекия принимается за религиозную реформу. Он пытается сделать так, чтобы в регионе осталось только одно святилище Иегове — храм в Иерусалиме. Все остальные он приказывает уничтожить и десакрализировать. В ходе этой реформы святилище в Лахише тоже «деактивируют». Рога жертвенника отбиты, туалет установлен, а само помещение, видимо, было опечатано. В 701 году приходит Синаххериб и уничтожает Лахиш.
Урок всем религиозным реформаторам. Работает? Не трожь!
Перед нами — тот самый случай, когда иногда один найденный афедрон помогает понять Библию лучше многих комментариев.
Где афедрон в Лахише, мы уже знаем. Но где он в современных переводах Библии?
